Worüber wir uns verständigen sollten: Im Mai 1789 hielt Schiller in Jena seine berühmte Antrittsvorlesung über das Thema »Was heißt und zu welchem Ende studiert man Universalgeschichte?«. Dabei führte er seine Zuhörer zu einer erstaunlichen Feststellung: »... daß wir uns in diesem Augenblicke hier zusammenfanden, und mit diesem Grade von Nationalkultur, mit dieser Sprache, diesen Sitten, diesen bürgerlichen Vorteilen, diesem Maß von Gewissensfreiheit zusammenfanden, ist das Resultat vielleicht aller vorhergegangenen Weltbegebenheiten; die ganze Weltgeschichte würde wenigstens nötig sein, dieses einzige Moment zu erklären.« Mich fesseln die Komplexität und das Prozeßhafte dieses Gedankens, weil er mit genialer Anschaulichkeit die objektive Verbundenheit des Menschen mit der Vergangenheit der Menschheit bewußt macht; das heißt aber gleichzeitig, auch die Kenntnis dieser Vergangenheit fordert, weil nur dadurch der eigene Standort bestimmt werden kann. Wenn aber Gegenwärtiges als Kristallisationspunkt des Historischen aufgefaßt wird, dann auch zwangsläufig als Fundament von Zukünftigem - woraus wiederum der von der Menschheit (und damit vom einzelnen Menschen) noch zu leistende Prozeß der Entwicklung verstanden, formuliert und als Aufgabe angenommen werden muß.

Diese Folgerungen könnte selbstverständlich jeder fundierte Geschichtsunterricht vermitteln - als beweisbares Wissen, also auf dem rationalen Weg der Erkenntnis. Wenn uns aber von der Gesellschaft zugestanden wird, durch die Aufführungen »klassischer« Opern in den Vorgang der Welterkenntnis einzugreifen, muß anderes hinzukommen. Dieses andere ist, so denke ich, nicht schlechthin die emotionale Komponente. Es ist, auf eine simple Formel gebracht, das Angebot und die Einladung an den Zuschauer, sich mit seiner ganzen Persönlichkeit zu dem historischen Geschehen in Beziehung zu setzen.

Die Theaterleute geben vor, über dieses Ziel ziemlich einig zu sein. Über die Methoden allerdings sind wir zerstritten wie noch nie. Meine Erfahrungen lassen mich sagen, daß in der Regel die Versuche einer äußerlichen Aktualisierung klassischer Opern (in der Ausstattung, in der direkten Übertragung heutiger Verhaltensmuster auf klassische Figuren) sowohl den Interpreten als auch den Zuschauer fehlleiten. Dem Interpreten engt es die »eigene Handschrift« ein (weil er in beängstigend zunehmendem Maße modischen Schemata erliegt), und dem Zuschauer, die eigene Phantasieleistung, seine produktive Beteiligung am Theater, die Entscheidung, was ihn betrifft, was nicht. Und auch - im Sinne des Schiller-Zitats - die vorhandene oder noch zu erwerbende Fähigkeit, jegliches Tun von Menschen als individuell und gesellschaftlich belangvollen Prozeß zu erleben.

Für mich gehört das im klassischen Kunstwerk mitgeteilte Realitätsbild zu jenen unverzichtbaren Quellen, durch die wir auf dem Weg der Welt- und Gefühlserfahrung zu unserem gegenwärtigen Sein geführt werden. Diese Duplizität von Erkenntnis und Erlebnis kann nur Kunst leisten. Das wird aber nur gelingen, wenn der Rezipient zu den historischen Figuren seine eigene emotionale Qualität herstellen darf; wenn die sinnhaft vorgeführten Verhaltensweisen ihn so bewegen, daß er - auch - nach seinem eigenen Standpunkt und seinen eigenen Entscheidungen in analogen oder auch in ganz anderen Konfliktsituationen fragt. Nehmen wir dem Zuschauer diese seine Aktivität, seine genußvoll-schöpferische Entgegennahme des Kunstwerkes ab, dann wird die dialektische Beziehung Publikum/Bühne zu einer mechanischen und vor allem zu einer didaktischen reduziert. Das ist eine Todsünde, der wir uns nicht ergeben sollten.

Gerade in einem Zeitalter, dessen Existenz auf enormen Anforderungen an Ratio, an Leistungsvermögen des einzelnenberuht, ist die Sensibilisierung der Empfindungs- und Erlebnisfähigkeit durch Kunst ungeheuer wichtig: für die Vertiefung und Bereicherung der persönlichen Beziehungen zwischen den Menschen und damit für eine qualitätsvollere gesellschaftliche Befindlichkeit. Die Emotionalität von Opernmusik, aufgehoben in der Konkretheit von Situation, Text und Handlung, das, was die Musik »mehr« dazu gibt, ist das Pfund, mit dem wir wuchern können. Unter der Voraussetzung, daß alle Faktoren zusammenwirken, um die Vorgänge transparent zu machen für den Einstieg des Zuschauers. Wiederum: das wird nur dann - annähernd - gelingen, wenn die Interpretation eine ästhetische Einheit aller Komponenten anstrebt.

Dies möchte ich so verstanden wissen, daß keinesfalls jede Komponente das gleiche sagt wie die andere. Im Gegenteil. Durch Reibungsverhältnisse ist die Dynamik der ästhetischen Einheit für mich herzustellen. Auf diese Weise wird der Zuschauer in schöpferischer Unruhe gehalten, die ihm die persönliche Phantasieleistung abverlangt, das Elementarerlebnis Oper gewährleistet. Wird eine Seite - etwa die Optik - durch wesensfremde, moderndidaktische Elemente herausgebrochen, gibt es verwirrende Brüche. Möglicherweise entzieht sich der Besucher dann und hält sich nur an die Musik, versinkt in ihr, statt durch Musik Menschen in ihren speziellen Situationen und Problemkreisen zu erleben. Warum sollten wir ihm vorenthalten, ihm ersparen, daß er sich als Eigenleistung identifizieren und gleichzeitig mit seinen Meinungen und Erfahrungen »dazwischenkommen« kann? Die Interpreten nehmen sich dieses Recht, müssen es wahrnehmen und ihren Standpunkt zum Stück künstlerisch formulieren - das aber muß dem Zuschauer auch zugestanden werden.

Aus der klassischen Oper, wie aus jeder großen Schöpfung der Kunst, lese ich immer
wieder das ersehnte Ideal einer menschenwürdigen Weltordnung als notwendige und mögliche Leistung von Menschen heraus. Indem wir dies auch in seiner jeweils historischen Bedingtheit bloßlegen, ist uns ein Mittel gegeben, das schöpferische Verhalten des Menschen zum Leben zu stimulieren, das persönliche Dasein auch als Verpflichtung darzustellen, dem Ideal zuzuarbeiten. Dabei spielen persönliche ethisch-moralische Kategorien im menschlichen Verhalten mit, wie Kühnheit, Opferbereitschaft, Suchen nach Vervoll kommnung, Liebe usw. - immer verstanden und postuliert als auch gesellschaftlich wirkende Kräfte.

Es geht nicht darum, Historisches vorzuführen, sondern den Sinn zu schärfen für das Prozeßhafte jedes menschlichen Daseins. Also zum Beispiel die ungeheuer komplizierten Konflikte aufzubrechen, die das Individuum zu bewältigen hat, wenn es gilt, persönliches Glücksverlangen und gesellschaftliche Verantwortung in Übereinstimmung zu bringen; zur Wirkung führen; was den »Helden« befähigt, das zu tun, was im Interesse seiner persönlichen Entfaltung in Kongruenz oder im Widerspruch zu gesellschaftlichen Prozessen möglich ist; oder aber die Gründe für ein Fehlverhalten zeigen, was Umwege gehen, vielleicht sogar scheitern läßt. Das Historische also in seinem Aufbruch, aber auch in seiner Begrenzung erleben lassen. Das heißt aber, den bis heute zurückgelegten historischen Weg tiefer begreifbar machen und damit das dialektische Verhältnis von Historischem und Gegenwärtigem als Aufforderung zum Handeln für die Zukunft anzubieten.

Ehrhard Warneke (Kolumne)